Los ocho principios

A diferencia de los médicos occidentales, los facultativos de la medicina tradicional china no se centran en las bacterias y en los tejidos dañados para indicar la posible patología, sino que para precisar la causa de la enfermedad, se basan en el patrón básico de la falta de armonía.

El primer paso consiste en determinar si es un problema interno o externo, provocado por un desequilibrio interno o relacionado con un factor externo.  A continuación deberá identificar la naturaleza del desequilibrio: si es un problema relacionado con el “frío” o el “calor”, si hay un desequilibrio entre las dos grandes fuerzas del pensamiento taoísta, el yin y el yang, o si se trata de un exceso o una deficiencia de energía interior.

Este proceso se conoce como “seguir los ocho principios guía” o Ba Gang (cuatro pares de opuestos). El diagnóstico es una mera cuestión de considerar lógicamente estas posibilidades e identificar cuál es la causa subyacente del problema.

El yin y el yang

Los conceptos taoístas del yin y el yang son ya conocidos en Occidente como aspectos alternos de la fuerza creativa que hay en todas las cosas.

En la tradición china el fuego define al yang y todo lo que comparte propiedades similares (cálido, luminoso, ligero, de tendencia ascendente, activo o estimulante) se considera yang. En cambio, el agua representa al yin (frío, oscuro, pesado, con un movimiento hacia abajo, pasivo e inhibidor). No obstante, ambos aspectos están presentes en todo momento.

El yin y el yang también se aplican al cuerpo humano: las sustancias (estáticas) se consideran más yin, mientras que las funciones (actividades) se consideran más yang. Los órganos, la sangre y los fluídos corporales tienden a ser yin, y funciones como la respiración o la digestión se consideran más yang. Del mismo modo, el exterior es más yang, mientras que el interior es más yin: lacabeza (la parte superior del cuerpo, arriba como el fuego) es yang, y los pies (abajo como el agua), son yin.

La debilidad del yin o del yang suele estar relacionada con desequilibrios en los órganos, por lo que las plantas usadas para tonificar el yin o el yang, suelen ser específicas para un órgano.  Muchos de estos remedios se basan en ingredientes animales.

En un cuerpo sano, la relación entre el yin y el yang cambia constantemente. Al practicar ejercicio, aumenta el yang, pero con el reposo hay más yin. Estas dos fuerzas de energía también se adaptan a nuestras necesidades cambiantes en lo que los chinos denominan “control mútuo”. En caso de enfermedad, este control mútuo deja de funcionar, lo cual provoca el desequilibrio entre ambas fuerzas.

El Qi

En los últimos años el Qi, a veces escrito “chi”, se ha convertido en un concepto familiar en Occidente. Se traduce como “energía vital” y representa nuestra energía y vitalidad internas, la sustancia que nos hace funcionar.

Su principal característica es el movimiento, la actividad de la vida.

Esto es una simplificación Occidental, pues en la teoría china hay diversos tipos de Qi: según algunos estudiosos, se han llegado a describir hasta 32 variedades distintas en un intento de pulir las definiciones de estas energías sutiles.

Básicamente, el Qi es una mezcla de energías derivadas de lo que comemos y del aire que respiramos.  También tenemos un elemento congénito. Estas materias primas se combinan y se transforman para dar lugar a los distintos tipos de Qi que circulan por el cuerpo.

El Qi también se considera actividad real: las funciones fisiológicas de los órganos del cuerpo. Se cree que el Qi fluye por el cuerpo, como la sangre, o a través de los meridianos de la acupuntura y por la superficie corporal.

Todos los días nuestro Qi viaja por la red de canales a un ritmo bien definido. Así, los problemas de salud asociados a un órgano se manifiestan seguramente a una hora concreta.

La sangre (Xue)

En la Medicina tradicional China, el Qi es una de las cinco sustancias fundamentales esenciales para la vida. Las otras son Xue (la sangre), Jing (la esencia), Shen (el espíritu) y Jin-Ye (los fluídos corporales). Todos están interrelacionados y pueden vigorizarse con hierbas.

Xue es una entidad más tangible que el Qi y se compone de una mezcla de Qi nutriente (Ying Qi), esencia de alimentos y fluídos corporales. Aunque puede considerarse siempre sangre, Xue tiene otros atributos. En la teoría China se cree que es esencial para las actividades mentales: una persona con Xue y Qi fuertes, tendrá lucidez y vigor.

Jin-Ye

Como la sangre, los fluídos corporales son yin. El término Jin-Ye deriva de Jin (fluído claro) y Ye (fluído turbio). Jin-Ye incluye la saliva, los jugos gástricos, la flema, las lágrimas, la mucosidad y el sudor:  se considera que todos estos fluídos derivan de los alimentos y el agua que ingerimos y, en el bazo y el estómago, se transforman en Jin y Ye.

Los fluídos  Yin circulan parcialmente en la sangre y también se manifiestan como sudor. Los fluídos Ye, más espesos, nutren partes internas del cuerpo, como las articulaciones, orificios corporales, el cerebro y la médula ósea. El bazo, los pulmones y los riñones controlan los fluídos Jin-Ye, por lo que la debilidfad de algunos de estos órganos, puede provocar deficiencia o disfunción de algún fluído.

Jing

Aunque el Qi resulta más familiar en Occidente, la “esencia” china o Jing es incluso más importante. Se trata de la sustancia fundamental, la fuente de los organismos vivos y la más importante de este grupo de sustancias vitales.

Existen dos tipos de Jing, que se almacenan en los riñones: la esencia congénita o innata, heredada de nuestros padres, y la esencia adquirida producida por el bazo a partir de la comida, el aire y el agua.

La esencia congénita controla la reproducción y la creatividad, mientras que el jing adquirido, refleja la calidad de la nutrición y el estilo de vida. La esencia congénita queda fijada al nacer y, con el paso de los años, se va agotando (su pérdida se asocia a los signos físicos de envejecimiento). La esencia adquirida (con una buena dieta y un estilo de vida saludable) puede compensar la debilidad de Jing heredado.

Shen

Se  suele traducir como “espíritu”, la fuerza interior que hay tras la esencia y la energía.  A veces se describe como conciencia y también está  relacionada con el estilo de vida y la creatividad.

Si se producen daños en el Shen, la persona puede perder la memoria y la agilidad mental, o padecer insomnio.

Las siete emociones

Las siete emociones también pueden causar enfermedades internas. Si estas emociones son excesivas o persistentes, pueden provocar un desequilibrio y, por consiguiente, una enfermedad.

EL JÚBILO:          Esta emoción está asociada al corazón. En Occidente se considera una emoción alegre y positiva. El lado negativo del júbilo puede ser un comportamiento inapropiado  o frenético que daña el corazón y los pulmones.  Los chinos también asocian la risa histérica características de algunos trastornos mentales al Qi del corazón dañado.

EL SUSTO:           El pánico o un miedo repentino causado por algún acontecimiento impresionante, también se asocia al corazón, una asociación que podemos entender en Occidente por los síntomas de los “ataques de pánico”: palpitaciones, agitación mental y sudor frío.

LA PREOCUPACIÓN:      Esta emoción está asociada al bazo. Dar demasiadas vueltas a un problema o concentrarse demasiado o durante mucho tiempo, puede provocar que se estanque el Qi del bazo. Esto se traduce en depresión, ansiedad, falta de apetito, extremidades debilitadas, hinchazón abdominal y menstruación irregular.

TRISTEZA Y AFLICIÓN:   La tristeza está relacionada con los pulmones. Se dice que un exceso de tristeza consume el Qi pulmonar, lo cual desemboca en problemas respiratorios. De hecho, tras un duelo a menudo se padece bronquitis o problemas asmáticos, y la tos de pecho es habitual en personas infelices.

EL MIEDO:          El miedo etá relacionado con los riñones. Un exceso de miedo puede invertir el flujo normal ascendente del Qi renal y provocar apatía, dolores lumbares, problemas urinarios y deseo de estar solo.

LA IRA:                 En la medicina china, el hígado está relacionado con la ira: un exceso de ira, incrementa el Qi hepático, lo cual provoca cefalea, sonrojamiento de la cara, mareos y ojos enrojecidos.

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